La via del corpo, di André Cognard Hanshi

La pratica dell'aikido di Kobayashi Hirokazu (1929-1998), allievo del fondatore Ueshiba Morihei (1883-1969) 1 , implica un utilizzo del corpo che va ben oltre il semplice controllo di esso tramite la volontà o lo sviluppo dei riflessi. Il fondatore Ueshiba Morihei aveva concepito le sue tecniche per analogia con i movimenti della natura, in particolare osservando l'acqua 2 .

Secondo la sua concezione del movimento, quest'ultimo deve seguire una spirale di energia ( meguri 3 ) che si esprime attorno al centro dell'energia vitale ( seika tanden 4 ). Utilizza le forze centrifughe e centripete e la velocità che producono per sbilanciare l'attaccante, associate a un sistema di torsione, rotazione o iperestensione delle articolazioni del corpo di quest'ultimo che un appropriato movimento evasivo ha permesso di afferrare evitando il suo attacco. Sviluppa un'idea di armonia ed estetica universale che attinge in gran parte alle profondità della cultura giapponese ( shochikubai 5 , wabisabi 6 ) e una concezione mistica del mondo ispirata più particolarmente alla dottrina dell'Omotokyo 7 , che si era evoluta tardivamente verso un'ideologia pacifica dopo molte tribolazioni. La non violenza di questo aikido risiedeva nel fatto di non opporsi fisicamente alla forza dell'attacco, ma di deviarla per condurla a un punto in cui l'attaccante fosse dominato dalla combinazione di competenza tecnica, flessibilità, spirito di non resistenza e unità con il mondo. Quest'ultima nozione si riferiva a un atteggiamento di coscienza psichica che Ueshiba Morihei descrisse in modo piuttosto evasivo come capacità di unirsi alla totalità universale, una facoltà che avrebbe sviluppato attraverso il suo allenamento e la sua preghiera. Quanto alla preghiera, cantava quotidianamente il norito 8 , eseguiva abluzioni purificatrici, ma includeva anche nella sua pratica gesti rituali tratti dalle pratiche di Omotokyo e Shinto ( misogi 9 ). Sviluppò due idee molto interessanti nel contesto marziale.

Il conflitto è creativo.

L'unica vittoria giusta è quella che non lascia nessuno sconfitto.

Il conflitto è creativo, nel senso che non è opera esclusiva dell'aggressore e che vi è un'alterità nel conflitto, la cui risoluzione senza violenza consente di definirlo ed esprimerlo. Questo, naturalmente, ci introduce poi alla compassione per l'altro che, di conseguenza, non può più essere l'autore esclusivo della sua violenza. Da qui l'idea di vittoria senza vinti.

Ueshiba Morihei utilizza tre tipi di concetti per ottenere il controllo dell'avversario:

il corpo deve essere allenato e rafforzato attraverso pratiche specifiche,
la mente deve essere aperta a una concezione di sé e del mondo attraverso la pratica religiosa e i gesti ritualizzati, favorevoli allo sviluppo della compassione. (Influenza buddista? 10 ),
la coscienza deve impegnarsi a far sì che il corpo compia i movimenti giusti, cioè quelli che, secondo l'osservazione della natura, non comportano una violenza specifica dell'uomo.

Ciò consisteva nell'affermare che se si metteva da parte l'intenzione di essere violenti e non si manifestava opposizione in quanto tale, si evolveva necessariamente verso la non violenza. Inoltre, l'uccisione rituale che ogni proiezione o immobilizzazione costituiva era giustificata dal seguente argomento: l'avversario atterrato percepisce l'inutilità della sua aggressione e rinuncia a ripeterla. Esprime questa rinuncia colpendo il tatami 11 in segno di resa o accettando di cadere in segno di sconfitta. Si diceva anche che, in mancanza di tale atteggiamento, si sarebbe ferito, poiché l'aikidoka non avrebbe allentato la presa, dato che era giusta, poiché basata sull'intenzione di non opporsi.

L'alleanza con le forze della natura costituirebbe la prova che l'azione intrapresa è giusta? L'aikidoka dovrebbe essere parte di un movimento di sviluppo ontologico del mondo, mentre l'avversario si opporrebbe inconsciamente?

Vedo qui un'evidente contraddizione con il tema del conflitto creativo. Il conflitto, che è lo strumento della natura per eccellenza, richiede avversità.

Eppure, questa dottrina sembra ancora soddisfare la maggior parte dei praticanti odierni, e Ueshiba Morihei è celebrato in tutto il mondo come un grande iniziato, pacificatore del budo . Le sue idee vengono talvolta riprese da praticanti di altre arti marziali, e nessuno si chiede che differenza faccia imporre la propria vittoria pacifica, e attraverso di essa, la propria verità al mondo, piuttosto che una vittoria guerriera come concepita dalle arti marziali tradizionali. Nessuno sembra pensare che l'uccisione rituale sia anche una violenza morale, e che imporre le proprie opinioni, anche se le più giuste, sia una violenza primordiale perché è una negazione della verità dell'altro. Attraverso la negazione del proprio diritto di esprimere la propria realtà, è l'essere a essere negato come soggetto. E la negazione dell'identità è all'origine di tutte le guerre e di ogni violenza. Non è mia intenzione dire che Ueshiba Morihei fosse insincero nel suo approccio non violento e nella sua compassione, ma che non raggiunse il suo obiettivo attraverso la sua pratica marziale. Il racconto del suo satori, o meglio del suo risveglio, 12 è esplicito su questo argomento. Ottenne l'illuminazione attraverso la preghiera, attraverso la pratica dell'Omotokyo, e non attraverso l'aikido.

Kobayashi Hirokazu è consapevole di questa lacuna tra le idee e i gesti dell'aikido e apporta un contributo considerevole a questa pratica, sia dal punto di vista ideologico che tecnico.

Da un lato, concepisce che il meguri sia interno e che debba avvenire prima del contatto fisico, il che trasforma le tecniche. L'ampiezza dei movimenti dei piedi può quindi diminuire, la stabilità essendo assicurata dal mantenimento del centro in movimento, qualunque sia l'azione, poiché quest'ultima non richiede mai l'esteriorizzazione della forza. Questa scoperta consente il mantenimento di una postura perfettamente eretta e rompe con una tradizione guerriera di stabilità, abbassando il bacino e la fissità. L'aikidoka 13 è un uomo eretto e la sua rettitudine non è dovuta alla convinzione di sostenere un'idea di giustizia, ma a un dovere d'essere basato su una nuova etica, una delle cui fonti è: " Uke soku seme, seme soku uke 14 ". I protagonisti sono uguali nel rapporto conflittuale che li unisce. Sono inseparabili e la violenza è da entrambe le parti, anche il sentimento della giusta ragione, e la verità che si libera dalla loro interazione appartiene al mondo. Nessuno è l'autore, sono insieme gli interpreti.

D'altro canto, egli propone l'idea che la compassione debba essere espressa come il rituale guerriero. Non contesta infatti l'efficacia del rituale marziale sull'evoluzione delle coscienze, ma ritiene necessario che l'esito del rituale non sia più l'uccisione simbolica, espressione di una violenza mascherata, ma un gesto d'amore capace di illustrare le parole di Ueshiba Morihei: "La vera forza del budo è l'amore".

Esiste una tradizione di medicina energetica legata alle arti marziali, generalmente chiamata kappo seppo 15 , ampiamente ispirata all'esperienza della medicina cinese, e l'aikido non fa eccezione. Takeda Sokaku, uno dei maestri di Ueshiba Morihei, insegnò l'aikishintaiso, la fonte principale dell'aikitaiso kihon 16. Kobayashi Hirokazu aggiunge l'esperienza personale di queste pratiche grazie al suo incontro con il maestro di kappo seppo Sumida. Il suo successo come terapista per lottatori di sumo 17 e giocatori di baseball gli conferisce autorevolezza in questo campo. Insegna a Kobayashi Hirokazu le conoscenze necessarie per trasformare qualsiasi azione di aikido in una tecnica di salute. Ciò è facilitato dal fatto che il kappo seppo concepisce tutti i punti mortali come punti di guarigione e include la pratica di sinestesie e massaggi terapeutici che seguono i movimenti naturali delle unità anatomiche funzionali. Di fatto, ciò corrobora le idee di Kobayashi Hirokazu secondo cui i meguri sono principalmente interni. Scoprì la loro esistenza naturale nelle catene muscolari e articolari. D'ora in poi, i meguri seguiranno queste entità anatomiche che sono i percorsi dell'energia e si esteriorizzeranno direttamente nel corpo dell'uke , senza essere visibili all'esterno, il che farà dire agli osservatori non informati che questo maestro non si muove, che proietta i suoi partner senza muoversi. Pertanto, qualsiasi tecnica di aikido sarà un'azione salutare per colui su cui viene applicata. Osservare l'organizzazione del corpo ci permette di scoprire un sistema la cui consapevolezza ci impone un modo di agire fisicamente. Le ripercussioni di ciò sul nostro comportamento sono indubitabili: il rispetto per l'integrità fisica e fisiologica degli altri è possibile per noi e non altera in alcun modo la potenza, la velocità o l'efficacia della tecnica. Al contrario, queste qualità aumentano e l'efficacia raddoppia, poiché l'obiettivo di salute è raggiunto. Kobayashi Hirokazu fa poi un'altra importante scoperta. Fare è subire e subire è fare. Questo è un nuovo passo nella comprensione dell'uke soku seme . In effetti, la pratica dimostra che il meguri è tanto più efficace quanto più l'esecutore si impegna a seguire i sentieri tracciati dalle tecniche dell'aikido. Per eseguire un nikyo 18 , si esegue un kote gaeshi 19 per se stessi.e così con tutte le tecniche. L'aikidoka comprende allora che è necessario aprirsi per permettere all'altro la propria apertura alla relazione. Kobayashi Hirokazu esprime questo nelle sue lezioni dicendo: "Bisogna prima dare, dare sempre, e poi ricevere". D'ora in poi, la postura è consapevolmente coinvolta nell'espressione della rettitudine morale: i polsi non devono più essere tesi in posizione difensiva come nella tecnica da cui l'aikido si è largamente ispirato, il Daitoryu aikijutsu. Non c'è più alcuna guardia, né con le mani né con le armi, perché tutti sono consapevoli che l'avversario non è di fronte a loro. C'è un'avversità comune che deve essere combattuta insieme attraverso il rituale della relazione marziale il cui obiettivo è la salute. I gesti devono soddisfare il seguente duplice obbligo: cedere alla necessità marziale, in altre parole, rispettare lo spirito del budo 20 conformandosi alle leggi dell'energia interna, di cui l'organizzazione anatomica è il riflesso. Questa rigorosa osservanza garantisce il rispetto dell'integrità dell'altro, sia fisica che morale. Kobayashi Hirokazu disse allora: "Se riesci a eseguire una tecnica senza essere dritto, abbandonala! Se raggiungi i tuoi obiettivi usando la forza, non ti interessa, abbandonala!". La postura non ha solo una funzione estetica ma anche etica, e la non-forza implica la rettitudine del corpo.

La ricerca della doppia vittoria, quella che non lascia nessuno sconfitto, come aveva sentito Ueshiba Morihei, ebbe successo, ma Kobayashi Hirokazu voleva ancora esplorare una direzione evocata dall'insegnamento del suo maestro. " Denko sekai no ijo " "Al di sopra del mondo della luce". In effetti, nel contesto del taijutsu 21 , la relazione può essere conforme alle regole etiche e portare alla doppia vittoria. Kobayashi Hirokazu lo dimostrò sviluppando nuovamente e considerevolmente il kaeshi-waza 22 . Ma di fronte a un numero maggiore di attaccanti, e per di più armati, apparvero altre difficoltà. La velocità delle spade e la linearità delle azioni d'attacco offrivano scarso supporto al meguri interno . Le regole classiche riguardanti la definizione dello spazio attorno a una linea passante per i centri dei protagonisti e le punte delle spade 23 non consentono altro che una successione di azioni difensive mentre gli attacchi sono simultanei. Ueshiba Morihei evidentemente risolse questo problema tecnico senza trasmettere una vera e propria strategia esplicita, a parte le considerazioni mistiche legate allo stato d'animo da lui espresso con: "Sono al centro dell'universo". Kobayashi Hirokazu trovò la sua risposta in un'espressione che sentiva spesso dal suo maestro: "mushi suru " "ignorare". Questa è l'ultima importante scoperta che ci permetterà di risolvere i problemi posti da questa situazione di attacchi multipli e obbligo etico. Il kensen è multiplo, così come sono sempre molteplici le cause della violenza. Tutti i kensen sono circolari e si incontrano in una linea che passa per il centro dell'attaccato. Lo spazio interattivo è un insieme di linee sinusoidali che si intersecano, creando semiellissi. La persona attaccata conosce, e solo lui conosce, lo spazio che esse determinano poiché nascono dal suo centro. Non è più lo spazio del corpo, ma lo spazio della relazione che costituisce il meguri . Oltre a questa circolarità dello spazio e alle rivoluzioni ellissoidali che le schivate provocano attorno agli assi maggiori 24 , un altro strumento è necessario per padroneggiare una simile situazione. Gli occhi non devono più intervenire nell'azione. Lo sguardo si allontana verso uno spazio molto più ampio dello spazio conflittuale, a cui fanno riferimento gli aggressori, più ampio anche dello spazio interattivo in cui l'aggredito inscrive la sua azione. Egli visualizza uno spazio illimitato che include la totalità della relazione e crea un'esteriorità ad essa. Ritorna all'interno dello spazio relazionale solo quando l'azione è terminata.

Questo elimina il vecchio riflesso di difesa dello spazio in cui ci troviamo e, di conseguenza, diventiamo consapevoli della consueta confusione tra spazio esterno e spazio interno del corpo che è all'origine di questo riflesso. Percepiamo così che lo spazio conflittuale è un frammento dello spazio in generale. Tutti i conflitti sono prima di tutto conflitti territoriali, terrestri, emotivi o concettuali. Esprimono la stessa cosa, la disarmonia tra la mente e "la cosa da sperimentare".

La mobilità fisica ottenuta liberando l'azione dello sguardo è tale da poter usare il proprio corpo in più direzioni contemporaneamente. Il gesto diventa multiplo come la coscienza, la cui unità è fatta dalla consapevolezza che ha della sua divisione. Attraverso questa consapevolezza della propria libertà d'azione, comprendiamo che le consuete regole riguardanti la spazio-temporalità sono legate a un preciso quadro di riferimento da cui è possibile sfuggire. Lo sguardo liberato dalla condotta dell'atto vede la coscienza perché, nello stesso momento in cui si allontana, interiorizza. Comprendiamo infine che esiste uno spazio interiore in cui la coscienza non soffre di alcuna divisione proprio perché tale coscienza non ha più bisogno di rappresentarsi, quindi di localizzarsi per essere. L'essere è inattaccabile perché il suo spazio è un anti-spazio, così come il concetto di identità è un anti-concetto. Non copre alcuna realtà oggettivabile, ma ne è il fondamento.

La mobilità che si acquisisce è dovuta anche al fatto che l'azione si libera dallo sguardo. L'individuo si inscrive attraverso il suo atto, il cui corpo cosciente ne garantisce il carattere etico, in uno spazio relazionale universale. La coscienza nasce sempre da una relazione ed è solo nel contesto di una dialettica tra corpo e psiche che si può realizzare l'unità che conferisce identità, identità non più come oggetto filosofico ma come realtà tangibile, al di là di ogni rappresentazione. È l'identità cosciente, questa profonda convinzione di essere, al di là di ogni interrogazione o affermazione su di sé, che consente l'interazione con la totalità e quindi dà accesso alla conoscenza.

L'identità esiste solo nella relazione e ogni relazione il cui scopo è trovare se stessi, cioè manifestare la propria identità, è conflittuale. L'integrazione del conflitto rende la relazione corpo-coscienza un sistema dialettico che elimina la dualità interna e dà accesso a un nuovo mondo relazionale. La nostra pratica ci mostra che questa integrazione è possibile quando, in una situazione conflittuale, la coscienza è capace di dividersi tra due tendenze: interiorizzare, cioè non esteriorizzare l'identità, e vedere altrove, cioè far emergere consapevolmente in sé, quindi nella relazione conflittuale, l'altrove, l'altro, un elemento di triangolazione. Si tratta infatti di bilanciare la coscienza tra identità e alterità, così come si bilancia il corpo tra il centro (hara o seika tanden ) e lo sguardo. In questo equilibrio, l'identità dell'uno entra in relazione con l'identità dell'altro. Ogni relazione così fondata si basa necessariamente sul riconoscimento della differenza. Lo spazio conflittuale diventa uno spazio relazionale il cui costituente fondamentale è etico e il cui prodotto è etico.

Kobayashi Hirokazu morì nell'agosto del 1998. Insegnò secondo la tradizione giapponese per quanto riguarda il metodo. Dimostrava molto, raramente spiegava e usava metafore più spesso del discorso razionale. Il suo insegnamento si svolgeva attraverso il silenzio, il corpo e le emozioni. Tuttavia, chiariva verbalmente e molto frequentemente alcuni punti relativi all'etica dell'aikido:

L'Aikido non appartiene a nessuno, il fondatore voleva che fosse universale e non esclusivamente giapponese,
L'Aikido non è in alcun modo uno sport, ma non può discostarsi dal budo.
L'Aikido non è legato ad alcuna religione, non più di quanto lo sia lo Shinto, il Buddismo o l'Omotokyo, e non può, in nessun caso, essere una religione,
Nell'Aikido non ci si difende, non ci si mette in guardia, non si osserva l'attacco; non si domina, non ci si sottomette e non si scende a compromessi.
L'unica strategia è che il cuore dell'aggressore cambi quando ci tocca "aite no kokoro kawaru ". Per questo, dobbiamo dare prima di ricevere,
L'Aikidoka deve concentrarsi soprattutto su due punti: non ferire mai l'aggressore, pensare che chi attacca sta chiedendo aiuto, una richiesta d'amore, che sta usando l'ultimo mezzo possibile, quando il conflitto ha reciso ogni rapporto, per ricreare un legame,
L'aikidoka deve ringraziare per l'attacco ed eseguire il gesto che fa bene a tutti.

Ha illustrato quest'ultimo punto attraverso le istruzioni di meditazione che ha dato agli aikidoka: "Rimani concentrato sull'idea di ringraziare senza limiti, qualunque siano i pensieri e gli eventi a cui si riferiscono. Recita arigatai 25 finché non senti il tuo corpo pieno di energia, poi yoku naru 26 senza limitare in alcun modo questo desiderio."

Era solito dire: "Per chi applica questa regola," " Dekinai koto wa nashi 27. "

Disse anche molto chiaramente che questo insegnamento non era tratto da alcuna dottrina, che non si riferiva ad alcun principio antico. Proveniva naturalmente dal corpo di chi praticava, mettendovi dentro la propria anima: " Tamashi wo irete kudasai " 28 .

1 L'Aikido è un'arte marziale moderna, creata da Ueshiba Morihei da tecniche di varie scuole tradizionali giapponesi tra cui ad esempio: Daitoryuaikijutsu, Shinkage ryu, Kitoryu

2 Le arti marziali asiatiche si basano spesso sull'osservazione degli animali in combattimento.

3 Meguri : questa parola giapponese significa girare, guidare in cerchio.

4 Termine giapponese che indica un punto del corpo, situato sull'addome, considerato il centro energetico dell'uomo. È un uso improprio del termine hara , che significa pancia. Seika tanden può essere tradotto letteralmente come: "punto rosso vermiglio".

5 Shochikubai : espressione sino-giapponese per ume take matsu , che significa susino, bambù, pino. Questi alberi sono simboli usati in egual misura da confucianesimo, taoismo, shintoismo e buddismo. Il susino esprime l'idea del ritorno delle forze vitali, il ciclo delle stagioni. Il bambù simboleggia l'alternanza di forza e flessibilità, il pino la forza permanente. Il susino è legato alla terra, il bambù all'uomo e il pino al cielo. Questa trinità shochikubai garantisce prosperità e felicità.

6 Wabisabi: è un concetto ricorrente nell'espressione artistica giapponese. L'espressione significa sia patina che ruggine. Trasmette un'estetica nostalgica.

7 Omotokyo: letteralmente "Chiesa della Grande Origine". Questa setta appartiene a quelle che in Giappone sono state definite nuove religioni. Fu creata da Deguchi Onisaburo sulla base delle rivelazioni di una donna, Deguchi Nao, che affermava di essere ispirata da una divinità chiamata Ushitora no Kunjin. La setta, sotto la guida di Deguchi Onisaburo, ebbe seri problemi con il governo giapponese. L'atteggiamento fascista del suo leader, i tentativi di stabilire con la forza una colonia in Manciuria, la persecuzione e l'eliminazione dei seguaci che volevano abbandonare la setta e gli incessanti attacchi contro l'imperatore sono più che sufficienti a spiegarlo. Dopo la Seconda Guerra Mondiale, l'Omotokyo tenne un grande autodafé e riscrisse la propria storia per darsi un'apparenza di rispettabilità. Ciononostante, scritti come "Fude no saki" testimoniano indubbiamente la visione ultranazionalista e settaria del Reverendo Deguchi.

8 Norito: terminologia specifica dello Shinto per designare la preghiera cantata che generalmente costituisce un'invocazione alle divinità fondatrici (kami) del Giappone.

9 Misogi: insieme di gesti rituali eseguiti all'inizio del corso di aikido

10 Influenza buddista? Contrariamente a quanto spesso si dice, Ueshiba Morihei non aveva alcuna affinità con il buddismo in generale, né con il buddismo zen. Tuttavia, il Giappone vive in totale tolleranza religiosa e tutte le pratiche hanno un aspetto sincretico, tanto che i templi buddisti includono luoghi di culto shintoisti e viceversa.

11 Stuoie di paglia di riso intrecciata utilizzate come rivestimenti per pavimenti in alcune case e nel dojo.

12 La parola satori appartiene al linguaggio del Buddismo. Vedi nota 22

13 Parola che designa il praticante di aikido.

14 Testualmente: chi riceve è uguale a chi attacca e viceversa.

15 I punti che curano sono i punti che uccidono.

16 Takeda Sokaku fu il maestro della scuola Daito. Insegnò a Ueshiba Morihei, che derivò quasi tutte le sue tecniche dall'aikijutsu di Daito. L'aikishintaiso è una pratica energetica che può essere paragonata, almeno esteriormente, al chi-cong cinese e ad alcuni aspetti dello yoga. L'aikitaiso è una pratica energetica interna correlata all'aikido, il cui obiettivo è la salute e lo sviluppo della coscienza attraverso lo sviluppo dell'energia.

17 Nome giapponese dato ai lottatori di sumo.

18 Nikyo : tecnica di immobilizzazione basata sul principio del controllo del polso in torsione e flessione mentre si tirano il gomito e la spalla.

19 Kote gaeshi : proiezione eseguita invertendo tutte le direzioni di azione del nikyo eccetto la trazione volta ad estendere la spalla e quindi innescare un movimento del bacino.

20 Budo : letteralmente "via delle armi". Le interpretazioni di questo termine dividono gli specialisti. Vedi la rivista Daruma n. 8, edizione Philippe Picquier.

21 L'Aikido è diviso in tre parti: la spada chiamata aikiken, il bastone aikijo e il lavoro a mani nude taijutsu

22 Kaeshi waza è un termine che si riferisce alle tecniche di contrattacco. Era molto sviluppato nelle scuole tradizionali, poi praticamente scomparve in alcune e completamente in quelle che optarono per la competizione. Consiste nell'invertire la direzione dell'azione utilizzando l'energia instillata dall'avversario senza opporre resistenza o forzare l'avversario. L'aikido di Kobayashi Hirokazu ha fatto rivivere l'antica tradizione dei kaeshi e ne include un numero molto elevato (diverse centinaia).

23 Questa linea è chiamata kensen , o linea delle sciabole. Essendo i partner di profilo, con i piedi a un angolo leggermente inferiore a novanta gradi e posizionati in modo da creare una sinusoide, questa linea divide lo spazio in due, interno ed esterno, ciascuno dei quali è diretto sia verso l'altro sia verso uno spazio diverso.

24 Si ritiene che lo spazio cambi quando i protagonisti si muovono, poiché sono essi stessi situati nello spazio e non guardano lo spazio. "L'attore è il sangue dello spazio." Yoshio Iida: L'attore fluttuante – Actes Sud.

25 Arigatai : letteralmente: Voglio ringraziare.

26 Yoku naru : Che tutto vada bene! Che tutto migliori!

27 Dekinai koto wa nashi : nulla è impossibile

28 Tamashi wo irete kudasai : Mettici la tua anima.